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LeMonde Job: WMQ1610--0016-0 WAS LMQ1610-16 Op.: XX Rev.: 15-10-99 T.: 09:05 S.: 111,06-Cmp.:15,14, Base : LMQPAG 28Fap: 100 N

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C’est le suicide cellulaire qui empêche

notre système de défense immunitaire

d’attaquer notre propre corps

et évite qu’une cellule qui a subi

des altérations génétiques ne s’engage

sur le chemin qui mène au cancer

Au cœur du vivant, l’autodestruction

par Jean-Claude Ameisen

« Quant à la mort, elle n’im-

plique aucune positivité d’au-

cune sorte : le vivant est aux

prises avec la stérile et mortelle

antithèse, et se défend désespé-

rément contre le non-être ; la

mort est le pur, l’absolu empê-

chement de se réaliser. »

Vladimir Jankélévitch

AU COURRIER

DU « MONDE »

ES DANGERS DU DIESEL

Ayant lu avec la plus grande at-

tention ce qui a été publié, parti-

culièrement par Le Monde, sur la

catastrophe ferroviaire de Pad-

dington, j’ai été très étonné de ne

rien trouver sur ce qui a été la

cause essentielle de son ampleur

et du nombre élevé de ses vic-

times, dont la plupart ont péri non

du choc, mais de l’incendie qui lui

a succédé.

Le réseau « Great Western »,

dont la ligne Paddington-Bristol

est l’une des plus anciennes du

Royaume-Uni – construite par le

célèbre ingénieur Brunet vers

1840 –, est entièrement exploité

en traction diesel, tant pour les

grandes lignes que pour la ban-

lieue. Paddington est la seule très

grande gare européenne sans ca-

ténaires, ou presque ; il n’y a

guère plus de deux ans que la liai-

son « Heatrow Express », qui des-

sert l’aéroport, et elle seule, est

électriﬁée en monophasé

25 000 volts (comme l’Eurostar

sur son parcours français).

L’incendie dévastateur a été

causé par le carburant diesel des

engins moteurs (il en fut de même

au tunnel du Mont-Blanc) et c’est

à lui qu’est dû le décès de la majo-

rité des victimes, réduites en

cendres par un brasier, où, là aus-

si, la température atteignit les

1 000 degrés.

Le non-respect d’une signalisa-

tion vétuste est la cause première,

mais les terriﬁants effets dérivés

relèvent de la présence d’un sys-

tème de traction thermique aban-

donné par la quasi-totalité des ex-

ploitants – même aux Etats-Unis –

de réseaux de banlieue.

François Pomés

Château-Thierry (Aisne)

ORSE ET SON AVENIR

Malgré trente années d’efforts

de l’Etat de droit, les nationalistes

corses continuent à donner, en

armes, des conférences de presse

clandestines aux environs d’Ajac-

cio, à plastiquer les bâtiments pu-

blics et à faire parler la poudre, en

toute impunité. Imagine-t-on pa-

reille situation en Berry par

exemple ? Non, sans doute. Il

semble donc que la population de

la Corse, dans sa majorité, couvre

et protège ses soldats de l’ombre.

Pourquoi alors s’obstiner ? Il sufﬁ-

rait d’organiser un référendum

sur l’indépendance de la Corse et,

s’il donne un résultat favorable,

de retirer de l’île toutes les struc-

tures administratives et oppres-

sives de la France. La Corse ne

manque pas d’hommes tout prêts

à assumer des responsabilités

gouvernementales. Ainsi, dès que

l’un des groupes sera parvenu à

s’imposer par l’élimination des

concurrents, nul doute qu’il éta-

blira enﬁn la démocratie insu-

laire... Et la Corse libérée prati-

quera sans entraves sa culture

ancestrale, dynamisera une

économie et fera entendre une

voix respectée dans le concert des

nations...

Tout le monde n’y gagnerait-il

pas ?

André Maille

Châteauroux (Indre)

EAN

AUL

On peut certes comprendre les

positions progressistes de votre

quotidien, qui l’amènent parfois à

des excès critiques tels que ceux

formulés dans l’éditorial consacré

à Jean Paul II (Le Monde daté

3-4 octobre). Mais ne faut-il pas

comprendre le point de vue du

pape ? Est-il là pour plaire, sauf à

se déconsidérer ? Peut-il tenir, sur

l’avortement, un autre discours

que le sien, même si ce discours

« entêté » ne change rien aux réa-

lités humaines et sociales ? Voit-

on un pontife bénir l’avortement,

ou avaliser l’euthanasie, plus rare

au demeurant ?

C’est à chacun de se déterminer

selon sa conscience, seule règle en

la matière.

Louis Canier

Yzeure (Allier)

Eloge du cimetière

par Jean-Hugues Déchaux

OMMES-NOUS en

train de vivre l’agonie

du cimetière ? Jus-

qu’alors, le traitement

des morts conférait un rôle central

au cimetière et aux cérémonies qui

s’y tiennent. Ces dernières années

annoncent une véritable révolu-

tion. La perspective d’une société

sans cimetières n’est plus une vue

de l’esprit. Il y a peu, une entre-

prise de pompes funèbres de la

principauté de Monaco signalait

l’ouverture d’un cimetière virtuel

sur Internet permettant à chacun

de se recueillir dans l’intimité de

son domicile. Comment en

sommes-nous arrivés là ?

Jadis, la mort faisait l’objet de

rites collectifs très institués ; il

était difﬁcile de s’y soustraire, le

rôle de chacun était étroitement

déﬁni par l’étiquette. Pensons aux

obsèques d’hier, empesées et pro-

tocolaires. « Faire plutôt que dire »,

tel était le principe qui régissait le

rituel : exprimer la peine, la

commisération, l’hommage, mais

dans les formes établies. En obser-

vant la gestuelle prescrite, en en-

dossant les habits de deuil, il fallait

faire bonne ﬁgure. La souffrance

pouvait être dite, mais pas n’im-

porte comment : les oraisons fu-

nèbres étaient là pour ça, le verbe

lui-même était ritualisé.

A la base de ce dispositif était le

cimetière, sanctuaire des morts.

Les morts avaient leur place, dans

cet espace à part, séparé de la vie

profane. Tout y rappelait à la pré-

sence du cadavre : les allégories

funéraires et, bien sûr, la tombe.

Dans la relation aux morts, la sé-

pulture constituait le média par

excellence : la mise en bière, l’in-

humation, la pierre tombale, tout

s’organisait autour du cadavre.

L’hommage supposait forcément

le pèlerinage au cimetière. Sans

doute cela aidait-il à donner un

statut au défunt, à faire que la

mort ne soit pas qu’une pure et

simple disparition.

Que constate-t-on aujourd’hui ?

Le rite ne passe plus. Les cérémo-

nies funéraires ne gardent un sens

qu’à condition d’être personnali-

sées. Les prêtres et agents des

pompes funèbres sont condamnés

à faire du « sur-mesure », à évo-

quer le défunt dans sa singularité,

pour répondre aux attentes des

proches. Le principe qui désormais

gouverne les attitudes est inversé :

« Dire plutôt que faire. »

L’anonymat du rite est un car-

can dont il faut se libérer : au pro-

tocole est préféré le verbe, suppo-

sé plus transparent et authentique.

Le deuil n’est plus un rite social

avec ses inévitables prescriptions,

mais une affaire psychologique

que chacun doit pouvoir « gérer »

à sa façon. A chacun sa mort, son

deuil et son hommage, l’important

étant de ne pas tricher, d’exprimer

sa peine en toute sincérité. Cette

« psychologisation » met au centre

du dispositif funéraire, non plus le

cimetière, mais ego.

Il n’est plus nécessaire que les

morts aient un lieu consacré, une

place à part, ni même que leurs

traces soient reconnues par la so-

ciété. Puisque l’essentiel relève

d’un « travail de deuil » qui inté-

resse la psyché, l’inscription des

morts dans l’espace social devient

chose accessoire. On assiste ainsi,

plus qu’à une disparition des

traces, à leur miniaturisation

(cf. l’urne funéraire), à leur indivi-

dualisation (rien n’empêche de

procéder à un partage des

cendres) et à leur nomadisation

(partir l’urne sous le bras).

Moins ﬁguratives, les traces se

détachent de la référence au ca-

davre. Le culte des morts peut

alors se muer, selon la belle ex-

pression de Jean-Didier Urbain, en

« un culte métonymique » au cœur

des foyers. Honorer ses morts en

cliquant sur la bonne icône de son

écran d’ordinateur, voilà qui para-

chève le processus : la mort deve-

nue chose domestique.

La mutation, profonde, est

culturelle et touche de nombreux

aspects de la vie privée, notam-

ment familiale. On est avec les

morts comme on est avec ses

proches : l’autonomie, l’authenti-

cité, la liberté de choisir sont les

maîtres mots et consacrent le

triomphe de la subjectivité. Nul

désormais n’a le droit de m’impo-

ser son mort. Les Eglises sont obli-

gées de composer, comme cela a

toujours été le cas au cours de

l’histoire.

Faut-il y voir un rapport à la

mort plus libre, plus vrai, bref plus

« démocratique », pour suivre An-

thony Giddens, qui parle d’une vé-

ritable démocratisation de la vie

privée ? A l’évidence, non ! Ce se-

rait pure illusion que de croire que

l’individu peut faire face seul à la

mort. Tout le monde n’est pas So-

crate, indifférent, sur le point de

mourir, au traitement funéraire

que lui réserve la société. La mort

doit rester une affaire collective

pour deux raisons : d’une part,

parce que, sauf pour le sage qui

parvient à embrasser la « vie philo-

sophique », seul le groupe social

est en mesure de contenir l’effroi ;

d’autre part, et plus fondamenta-

lement, parce qu’il n’y a pas de

« monde commun » sans profon-

deur temporelle.

Comment, avec l’actuelle frag-

mentation des expériences, des

pratiques et des croyances rela-

tives à la mort, parvenir à afﬁrmer

une continuité, qui soit autre

chose qu’un bricolage individuel,

une eschatologie « en trompe-

l’œil » ? La perpétuation du

groupe, l’appartenance qu’elle dé-

livre, est sans doute la plus ar-

chaïque conjuration qui soit ; c’est

aussi la meilleure : elle procure,

face à la mort, un sentiment de

permanence et de normalité. Cette

transcendance ordinaire est assi-

gnatrice, ce qui relativise la toute-

puissance du sujet, mais, par là

même, le met en demeure d’exer-

cer une formidable responsabilité,

sans laquelle il ne peut tout à fait

s’accomplir.

Jadis, la mort

faisait l’objet

de rites collectifs

très institués.

Que constate-t-on

aujourd’hui ?

Le rite ne passe plus.

Les cérémonies

funéraires

ne gardent un sens

qu’à condition

d’être personnalisées

En effet, l’autoréférentialité

dont est porteur le principe de

l’autonomie engendre un monde

sans altérité, sans extériorité, où

tout est rapporté à la subjectivité

triomphante d’ego. Un monde

sans épaisseur temporelle, sans

avant ni après. Or le monde est

une réalité collective temporelle-

ment vulnérable ; nous n’avons

tout bonnement pas le droit de le

laisser en déshérence. Le passé

n’est pas un héritage comme les

autres ; il se transmet à nous sous

la forme d’une responsabilité : res-

ponsabilité inéluctable qui nous lie

aux morts comme à l’avenir du

monde.

Ne nous dérobons pas à cette

responsabilité collective : il ne

viendrait à l’esprit de personne de

ne pas l’assumer pour ses enfants ;

les éduquer, c’est leur léguer un

monde commun dont nous

sommes, par le truchement des

morts, les mandataires. A nous

d’être les gardiens des morts, non

par passéisme ou nostalgie, mais

pour assurer cette élémentaire

continuité sans laquelle aucune

communauté humaine n’existe

réellement.

Qu’est-ce qui, mieux que le ci-

metière, témoigne de cette histori-

cité ? Certes, la minéralité de la

stèle funéraire peut entretenir l’il-

lusion d’une éternelle conserva-

tion des défunts. Une tombe en soi

n’est rien, sinon – ce qui est déjà

essentiel – la « place du mort », le

procédé par lequel les morts sont

inscrits dans l’espace social. C’est

bien aux vivants qu’il revient d’en

faire une présence.

C’est par une pensée vivante

que les morts comme la culture

doivent être honorés. Réinventons

le cimetière pour en faire le jardin

de Mnèmosunè, cette déesse de la

mémoire, mère des neuf muses,

qui, chez les Grecs, présidait à la

poésie lyrique.

Jean-Hugues Déchaux

est maître de conférences de socio-

logie à l’université René-Descartes

(Paris).

16 / LE MONDE / SAMEDI 16 OCTOBRE 1999 HORIZONS-DÉBATS

URANT toute notre

existence, nous por-

tons en nous le sen-

timent de notre

unicité, de notre irréductible in-

dividualité. Pourtant, nous

sommes chacun une nébuleuse

vivante, un peuple hétérogène

de dizaines de milliers de mil-

liards de cellules dont les inter-

actions engendrent notre corps

et notre esprit. Pour cette rai-

son, toute interrogation sur

notre vie et notre mort nous

renvoie à une interrogation sur

la vie et la mort des cellules qui

nous composent.

Pendant longtemps, on a pen-

sé que leur disparition – comme

notre propre disparition – ne

pouvait résulter que d’accidents

et de destructions, d’une ultime

incapacité à résister à l’usure et

aux agressions de l’environne-

ment. Mais la réalité s’est révé-

lée d’une autre nature. Au-

jourd’hui, nous savons que

toutes nos cellules possèdent le

pouvoir, à tout moment, de

s’autodétruire en quelques

heures. Et leur survie dépend,

jour après jour, de leur capacité

à percevoir dans l’environne-

ment de notre corps les signaux

émis par d’autres cellules, qui,

seuls, leur permettent de répri-

mer le déclenchement de leur

suicide.

C’est à partir d’informations

contenues dans nos gènes que

nos cellules fabriquent en per-

manence les exécuteurs ca-

pables de précipiter leur ﬁn, et

les protecteurs capables de les

neutraliser. D’une manière

contre-intuitive, un événement

positif – la vie – procède de la

négation d’un événement néga-

tif – l’autodestruction.

C’est cette fragilité même, ce

sursis permanent et l’interdé-

pendance qu’ils font naître qui

sont une des sources essen-

tielles de notre plasticité et de

notre pérennité, permettant à

nos corps de se reconstruire

sans cesse et de s’adapter à un

environnement perpétuelle-

ment changeant. A l’image an-

cienne de la mort comme une

faucheuse brutale, surgissant du

dehors pour détruire, s’est su-

rimposée une image radicale-

ment nouvelle, celle d’un

sculpteur, au cœur du vivant, à

l’œuvre dans l’émergence de sa

forme et de sa complexité.

Dès les premiers jours qui

suivent notre conception, dans

les dialogues qui s’établissent

entre les différentes familles de

cellules en train de naître, le lan-

gage des signaux détermine la vie

ou la mort. Le suicide cellulaire

joue un rôle essentiel dans la

sculpture des métamorphoses

successives de notre corps en de-

venir et dans l’auto-organisation

de notre cerveau et notre système

immunitaire, les supports de

notre mémoire et de notre

identité.

Après notre naissance, notre

corps d’enfant puis d’adulte de-

meure pareil à un ﬂeuve, toujours

recomposé. C’est le suicide cellu-

laire qui empêche notre système

de défense immunitaire d’atta-

quer notre propre corps, et évite

qu’une cellule qui a subi des alté-

rations génétiques ne s’engage

sur le chemin qui mène au cancer.

Il n’est plus un domaine de la bio-

logie et de la médecine qui ne soit

aujourd’hui réinterprété à l’aide

de cette nouvelle grille de lecture,

et un bouleversement en matière

de concepts thérapeutiques est en

train de naître.

Pourtant, dans le même temps,

le déploiement d’un langage

scientiﬁque riche de résonances

anthropomorphiques – « suicide

cellulaire », « mort programmée »,

« décision de vivre ou de mourir »,

« altruisme cellulaire » – a suscité

une impression de révélation ma-

gique qui traduit à la fois la fasci-

nation exercée par ces phéno-

mènes et la difﬁculté à en

appréhender la nature.

Cette potentialité paradoxale de

« mourir avant l’heure », comment

se fait-il que nos cellules la pos-

sèdent ? Nous avons tous une très

longue histoire qui débute bien

avant notre naissance et se dé-

ploie au long de l’immense lignée

de nos ancêtres, dont la généalo-

gie se perd dans la nuit des temps.

Selon les mots d’Edgar Morin, «le

problème le plus passionnant, plus

mystérieux encore que celui de l’ori-

gine de la vie, estbien celui de l’ori-

gine de la mort ». Quand, au cours

de l’évolution du vivant, est appa-

rue pour la première fois la poten-

tialité de s’autodétruire, et dans

quels corps, dans quelles cellules...

Aujourd’hui, nous savons que le

suicide cellulaire est à l’œuvre

dans la construction de tous les

corps des animaux et des plantes

qui nous entourent, dont les pre-

miers ancêtres sont probable-

ment apparus il y a un milliard

d’années.

Mais le suicide cellulaire sculpte

aussi l’interdépendance, la

complexité et la plasticité des in-

nombrables formes de sociétés in-

visibles à l’œil nu que bâtissent les

êtres vivants les plus simples et les

plus ancestraux, les bactéries, qui

règnent sur la Terre depuis proba-

blement 4 milliards d’années.

Le pouvoir de s’autodétruire

semble être profondément ancré

au cœur du vivant. Il se pourrait

qu’il ait été, dès l’origine, une

conséquence inéluctable du pou-

voir d’auto-organisation qui

caractérise la vie. Vivre, se

construire et se reproduire en per-

manence, c’est utiliser des outils

qui risquent de provoquer l’auto-

destruction, tout en étant aussi

capable de les réprimer.

Mais il y a sans doute eu, dans

l’évolution de la mort, une autre

dimension. Toute cellule est un

mélange d’êtres vivants hétéro-

gènes, une cohabitation contin-

gente de différences, dont la pé-

rennisation n’a sans doute eu le

plus souvent pour solution alter-

native que la mort. Et c’est au

rythme de ces combats, donnant

soudain naissance à des sym-

bioses – à des épisodes de fusion

des altérités en de nouvelles iden-

tités – que se sont probablement

diversiﬁés et propagés les enche-

vêtrements successifs des exé-

cuteurs et des protecteurs qui au-

jourd’hui contrôlent le suicide

cellulaire.

Ces relations anciennes qu’en-

tretient la vie avec la mort « avant

l’heure », se pourrait-il qu’elles

soient aussi à l’œuvre dans la

sculpture de notre longévité ? Le

vieillissement de nos corps ré-

sulte-t-il uniquement d’une usure

inévitable ? Ou notre ﬁn pourrait-

elle procéder d’une forme d’auto-

destruction ? Les frontières long-

temps considérées comme infran-

chissables de la longévité

maximale des individus ont

commencé à révéler, dans cer-

taines espèces animales, leur ex-

traordinaire degré de plasticité.

Ces frontières semblent avoir été

sculptées de manière contingente

par les confrontations successives,

de génération en génération,

entre les individus et leur environ-

nement. Elles apparaissent

comme des points d’équilibre, des

formes de compromis entre des

conﬂits que se livrent, à l’intérieur

même des corps, des phénomènes

« protecteurs » qui favorisent la

pérennité des individus, et des

phénomènes « exécuteurs » qui

abrègent leur durée de vie, mais

favorisent leur capacité à engen-

drer une descendance.

Si toute incarnation du vivant

affronte l’usure et les agressions

de l’environnement dans un

combat perdu d’avance, il se pour-

rait que la pérennité de la vie ait

procédé, paradoxalement, d’une

capacité de chaque corps, de

chaque cellule, à utiliser une par-

tie des ressources qu’ils possèdent

pour construire, au prix de sa dis-

parition prématurée, une incarna-

tion nouvelle.

Bichat disait autrefois : « La vie

est l’ensemble des fonctions qui ré-

sistent à la mort. » Aujourd’hui, on

aurait plutôt tendance à dire que

« la vie est l’ensemble des fonctions

capables d’utiliser la mort »,

comme l’a proposé Henri Atlan.

Le vieillissement progressif de

chaque cellule, à mesure qu’elle

enfante des cellules un temps plus

jeunes et plus fécondes ; l’auto-

destruction brutale d’une partie

des cellules au proﬁt de la survie

du reste de la collectivité ; le vieil-

lissement d’un corps capable d’en-

gendrer des corps nouveaux :

toutes ces ﬁns de monde, donnant

naissance à des mondes nou-

veaux, ressemblent à autant de

variations sur un même thème.

Comment pouvons-nous essayer

de comprendre le comportement

de nos cellules et de nos corps – et

tenter de les modiﬁer – si nous

n’appréhendons pas que ce qui

nous fait vieillir et disparaître est

peut-être ce qui, en d’autres avant

nous, nous a permis de naître ?

« Penser le sens de la mort non pas

pour la rendre inoffensive, ni la justi-

ﬁer, ni promettre la vie éternelle,

mais essayer de montrer le sens

qu’elle confère à l’aventure hu-

maine », disait Emmanuel Lévinas.

Pour le biologiste, il s’agit, à un

autre niveau, d’essayer d’appréhen-

der jusqu’à quel point une forme

aveugle, contingente et de plus en

plus complexe de jeu avec la mort

– avec sa propre ﬁn – a pu être un

déterminant essentiel du long

voyage qu’a accompli à ce jour la

vie à travers le temps, et du mer-

veilleux foisonnement de nouveau-

té auquel elle a donné naissance.

Jean-Claude Ameisen est

professeur d’immunologie à l’uni-

versité Paris-VII et au centre hospi-

talier universitaire Bichat.

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